Το νερό, η κρατική αριστερά και το μάθημα της “πρωταρχικής συσσώρευσης” που ξεχάστηκε

Ένα από τα κεντρικά ζητήματα που θα θιγούν κατά τη διάρκεια της τριμήμερης συνάντησης για την άμεση δημοκρατία που πραγματοποιείται σε λίγες ημέρες στη Θεσσαλονίκη, είναι η υπεράσπιση των κοινωνικών αγαθών. Ο φίλος του ιστολογίου Αθανάσιος Γεωργιλάς συμμετέχει στο διάλογο αυτό με το παρακάτω κείμενο.

Δώσ’ μου ένα ποτήρι νερό!

Διαβάζουμε στο κατά Ιωάννη ευαγγέλιο κεφάλαιο 4 (6-12) ότι ο Ιησούς ζητάει από μια Σαμαρείτιδα να του δώσει να πιει νερό από ένα πηγάδι (φρέαρ), “δός μοι πιεῖν” της λέει. Η γυναίκα του αρνείται και επικαλείται ως δικαιολογία την εχθρότητα των φυλών στις οποίες ανήκουν “ὢν παρ᾿ ἐμοῦ πιεῖν αἰτεῖς – πως εσύ μου ζητάς νερό δεν γνωρίζεις για την έχθρα των μεταξύ μας λαών”. Το νερό όμως ανήκει σε όλους τους ανθρώπους, η ίδια η Σαμαρείτιδα θυμάται ότι το πηγάδι χτίστηκε από τον πρόγονο της Ιακώβ ο οποίος αφού το έφτιαξε “ἔδωκεν ἡμῖν τὸ φρέαρ” – το έδωσε στον κόσμο για να έχουνε νερό οι άνθρωποι και τα ζώα τους. Για την γυναίκα Σαμαρείτιδα το νερό είναι δωρεάν ως πηγαίο και θεμελιώδες κοινωνικό αγαθό αλλά μόνο μέσα στα πλαίσια της κοινότητας που το διαχειρίζεται, στους Σαμαρείτες. Αυτοί είναι οι άνθρωποι που κατοικούν στην Σαμάρεια και σε αυτούς η παράδοση παραχωρεί τη χρήση του νερού, όχι στους άλλους. Ο Ιησούς σπάει τον περιορισμό αυτό (την κοινοτική περίφραξη), το νερό είναι αγαθό πανανθρώπινο και ως τέτοιο υπερβαίνει τους περιορισμούς που μια κοινότητα θέλει να του επιβάλει, λύνει το πρόβλημα του ποιος έχει πρόσβαση στο νερό όταν το εξομοιώνει με κάτι Θεϊκό: “εάν εγνώριζες την δωρεάν, την οποίαν ο Θεός δίδει στους ανθρώπους, και ποιός είναι αυτός που σου λέγει, δος μου να πιώ, συ θα εζητούσες από αυτόν και θα σου έδιδε πηγαίο νερό, που δεν στειρεύει ποτέ”.

Για τον Ιησού λοιπόν το νερό όπως και ο Θεϊκός λόγος προσφέρονται με το ίδιο τρόπο: Δωρεάν ο Θεϊκός λόγος, δωρεάν και το αγαθό του νερού.

Τα αγαθά της φύσης και η “πρωταρχική συσσώρευση”.

Ανάλογη αντίληψη για το νερό θα βρούμε σε όλες τις παγκόσμιες παραδόσεις. Στην ασιατική το νερό προέρχεται μέσω της βροχής η οποία προκαλείται από το ζευγάρωμα των δράκων τα οποία είναι και αυτά όντα “Θεϊκά”. Παρομοίως στην ελληνική αρχαιότητα όλες οι λίμνες και τα ποτάμια ανήκουν στις νύμφες, αλλά και αυτές είναι Θεότητες δεν είναι ιδιοκτήτες. Ο Αλιάκμων και ο Αχελώος είναι Θεοί οι οποίοι καθώς οι άνθρωποι αρχίζουν και διεκδικούν την κυριότητα επί της φύσης και των νερών, τους αντιστέκονται και τους πολεμούν. Αυτό τον πόλεμο του ανθρώπου επί της φύσης εξιστορεί ο μύθος της πάλης που έδωσε, για τα “μάτια” της Δηιάνειρας, ο Ηρακλής με τον Αχελώο, μια μάχη που ο συμβολισμός της ερμηνεύετε ως οι πρώτες προσπάθειες των ανθρώπων να ελέγξουν την κοίτη των νερών του ποταμού (η μάχη με τον Αχελώο) και να κάνουν έτσι τα χωράφια τους γόνιμα (ο γάμος με την Δηιάνειρα). Αλλά ακόμα και αυτή η πρώτη επικυριαρχία του ανθρώπου επάνω στο νερό, στις πηγές, τις λίμνες και τα ποτάμια γίνεται για το κοινό όφελος, για το συλλογικό καλό. Το πηγάδι που δίνεται από τον Ιακώβ και η εκτροπή του Αχελώου από τον Ηρακλή έχουν ως σκοπό να ποτίσουν τους ανθρώπους, τα ζώα και τα χωράφια. Κανείς δεν διεκδικεί δικαιώματα ιδιοκτησίας επάνω στο νερό. Η ανθρώπινη ισχύς επί της φύσης γίνεται με σκοπό την επίτευξη της αυτοσυντήρησης της κοινότητας σε συνάρτηση με την διατήρηση της ίδιας τις φύσης (ως Θεϊκό στοιχείο αφού είτε είναι η ίδια η φύση Θεός είτε δίνεται από τον Θεό) και όχι ως επιβεβαίωση της κυριαρχίας του ανθρώπου επάνω της με την μορφή της ιδιοκτησίας.

Βρισκόμαστε ακόμα στην εποχή της “συλλογικής διαχείρισης των αγαθών”, στην πορεία της ιστορίας αυτή η συνθήκη διαταράσσεται από τους βασιλείς, τους γαιοκτήμονες και τους φεουδάρχες. Στην ταινία “Λόρενς της Αραβίας” μια σκηνή του έργου περιγράφει ένα επεισόδιο που γινόταν για αιώνες ιδιαίτερα εκεί όπου το νερό ήταν σπάνιο όπως στις έρημες περιοχές. Ο βεδουίνος υποδυόμενος από τον Ομάρ Σαρίφ θα σκοτώσει ένα άραβα γιατί ήπιε νερό από ένα πηγάδι που δεν του άνηκε, η αντιπαράθεση μεταξύ του Ιησού και της Σαμαρείτιδας για ένα ποτήρι νερό θα αναβιώσει ξανά, αλλά αυτή τη φορά οι σφαίρες θα πάρουν τη θέση των ευαγγελίων.

Η περίφραξη [1] είναι το απτό αποτέλεσμα της νομικής κατοχύρωσης της ιδιοκτησίας, καταγράφεται από τον Μαρξ ως η στιγμή εμφάνισης του αρχικού κεφαλαίου με την μορφή της υφαρπαγής αυτού που πριν ήταν κοινοτικό και μετατράπηκε σε ιδιοκτησία. Αυτό το αρχικό κεφάλαιο αποτελεί την αφετηρία της καπιταλιστικής παραγωγής. Η λεηλασία του φυσικού πλούτου, των βουνών, των δασών, των νερών, της εργατικής δύναμης, ήταν η γενεσιουργός δύναμη της καπιταλιστικής παραγωγής, “η πρωταρχική συσσώρευση” αυτό δηλαδή που λαμβάνεται από τον καπιταλιστή χωρίς κόστος – το δωρεάν κεφάλαιο. Το συρματόπλεγμα γύρω από ένα λιβάδι με το όπλο στα χέρια του ιδιοκτήτη ήταν μια πρώτη λεηλασία που διέρρηξε τη επαφή του ανθρώπου με την φύση που μέχρι εκείνη την στιγμή ήταν άμεση και χωρίς περιορισμούς. Η ατομική ιδιοκτησία, ως αντίθεση στην κοινωνική, συλλογική ιδιοχρησία, είναι και η πρώτη εμφάνιση του κεφαλαίου με την μορφή οικονομικής δύναμης για την καπιταλιστική παραγωγή. Η συσσώρευση αυτού του πλούτου από δημόσιο κοινό σε ιδιωτικό κεφάλαιο δεν έγινε φυσικά σε καμία περίπτωση με συγκατάβαση ή οικειοθελώς από την μεριά των πολλών. Η βία ήταν πάντα η συνθήκη εκείνη που μετέτρεπε τα δημόσια κοινά σε ιδιωτικό πλούτο. Μια από τις πιο σημαντικές, για την υπόθεση των κοινών, συγκρούσεις στην ιστορία ήταν ο “γερμανικός πόλεμος των αγροτών” 1520-1525. Η εξέγερση των αγροτών της γερμανικής υπαίθρου έκρυβε πίσω από το κάλυμμα του θεολογικού λόγου των ηγετών της Philipp Melanchthon και Thomas Müntzer “περί εξίσωσης των ανθρώπων κάτω από τα μάτια του Θεού”, τη κοινοτική διεκδίκηση των γαιών και των δασών ενάντια στην ιδιοκτησιοποίηση τους από τη μεριά των φεουδαρχών. Σε 3 από τις θέσεις των αιτημάτων τους με το όνομα “προκηρύξεις των 12 άρθρων” Flugschrift der Zwölf Artikel von 1525 των εξεγερμένων αγροτών του Deutscher Bauernkrieg διαφαίνεται η ρητή θέληση και το πάθος για μια ζωή που διεκδικούσε την κοινή κατοχή και χρήση όλων στα: “άγρια θηράματα, τα πουλερικά και τα ψαριά” και την επιστροφή: “Όλων των δασών που άνηκαν προηγούμενα στις κοινότητες …και τώρα οι Herrschaften (γαιοκτήμονες) έχουν αποκλειστικά για αυτούς”. Στη 10η θέση της προκήρυξης ηχεί για πρώτη φορά στην ιστορία το αίτημα των εξεγερμένων για κοινοκτημοσύνη και οικονομική ισότητα: “Έχουν πάρει (η άρχουσα τάξη) τα λιβάδια και αγρούς που ανήκαν στις κοινότητες, μια γη που ήταν για όλους – θέλουμε να τα πάρουμε πίσω” (για πολλούς ο “γερμανικός πόλεμος των αγροτών” είναι η πρώτη σοσιαλιστική εξέγερση με την έννοια της ρητής πρόθεσης για την κοινωνική αλλαγή). Στην διαλεκτική αυτή ένα κοινό νήμα ενώνει τους αγώνες του 1520 με τον «πόλεμο του νερού» του 2000 στην Cochabamba της Βολιβίας και κάθε αγώνα ενάντια στη λεηλασία του δημόσιου κοινού από το κεφάλαιο. Η ληστρική αυτή συμπεριφορά πολύ πριν μεταφερθεί επί του εργάτη επιβλήθηκε πρώτα στην φύση. Από την στιγμή που επέβαλε ο άνθρωπος την ιδιοκτησία στα φυσικά αγαθά, η ιδιοκτησία επί της εργατικής δύναμης ακολούθησε σχεδόν με “φυσικό” τρόπο. Αν δεν αναγνωρίσουμε ως γενεσιουργό δύναμη του καπιταλισμού αυτή την πρωταρχική συσσώρευση επί της φύσης, επί της γης, και του νερού, δεν θα μπορέσουμε ποτέ να απελευθερώσουμε πραγματικά την εργατική δύναμη και τον άνθρωπο από την επικυριαρχία του καπιταλισμού. Οι καπιταλιστικές σχέσεις δεν είναι ζήτημα ποιος κατέχει τα μέσα παραγωγής. Ένα πυρηνικό εργοστάσιο είναι ένα πυρηνικό εργοστάσιο είτε αυτό είναι το Φουκουσίμα είτε είναι το Τσέρνομπιλ. Η ιστορία του 20ου αιώνα αποκάλυψε οριστικά και αμετάκλητα ότι ο πυρήνας της εκμετάλλευσης και της εμπορευματοποίησης δεν αλλάζει με το “να γίνουν οι εργάτες τα αφεντικά”, χρειάζεται να βγούμε έξω από τον πυρήνα της σκέψης που βάζει την φύση στο στόχαστρο της εκμετάλλευσης και της κερδοσκοπίας και αυτό απαιτεί μια ολότελα διαφορετική αντίληψη για τον άνθρωπο και την πολιτική.

Η αριστερά του Κράτους.

Στην διάρκεια της ιστορίας του εργατικού κινήματος η μαρξική κριτική της πολιτικής οικονομίας μετατράπηκε από κριτική σε θρησκεία και από θρησκεία σε συντεχνία. Καταγράφεται τεράστια δυσκολία στο να κατανοηθεί ποια είναι ακριβώς, ή αν υπάρχει, η σχέση της σημερινής αριστεράς τόσο με τον ιστορικό υλισμό, όσο με την ιστορία των σοσιαλδημοκρατών και επαναστατών μαρξιστών, αλλά κυρίως ποία είναι η σχέση της αριστεράς με το “εργατικό κίνημα”. Μία απλή αναδρομή στα στοιχεία αρκεί για να φωτίσει τον οποιοδήποτε ότι στην χώρα μας δεν υπήρξε ποτέ ριζωμένο “βιομηχανικό προλεταριάτο” (σήμερα βρίσκετε στο 19%). Ότι οι πατεράδες μας γεννήθηκαν ως γιοί βοσκών και αγροτών, και ότι τα τελευταία 50 χρόνια προβάλλεται μεθοδικά και αποφασιστικά ο εξανδραποδισμός της ελληνικής υπαίθρου και το ξερίζωμα της από τις παραγωγικές της ρίζες. Από μια κοινωνία όπου η κύρια μερίδα του πληθυσμού ήταν αγροτικής απασχόλησης (60% το 1930 & 20% το 1997) φτάσαμε σήμερα στο 12,4% (Πηγή: Ελληνική Στατιστική Αρχή 2011) και αυτό να παλινδρομεί από τις επιχορηγήσεις των χωματερών και την “εργοστασιακή μονοκαλλιέργεια”. Σε αυτό το περιβάλλον και σε μια διαρκή πορεία αποβιομηχανοποίησης και γενικής απασχόλησης στον ιδιωτικό τομέα των “υπηρεσιών”, οι μόνοι εργαζόμενοι με σταθερή εργασιακή και κυρίως συνδικαλιστική αναφορά είναι αυτοί του κρατικού τομέα (800.000 με την απογραφή). Δεδομένης της κατάστασης δουλοπαροικίας στον ιδιωτικό τομέα το μόνο περιβάλλον που μπορεί ακόμα η αριστερά να αναπτύξει συνδικαλιστική (παραταξιακή) δράση και να ταυτίσει μια κάποια έννοια “εργατικής τάξης” είναι το “δημόσιο”. Όλοι οι εργατικοί αγώνες ιδιαίτερα της επι Μητσοτάκη εποχής των ιδιωτικοποιήσεων και ύστερα, δεν σήμαιναν τίποτα άλλο για το κοινωνικό περιεχόμενο τους από μια μορφή “παζαριού” με την αριστερά στο ρόλο του μεσολαβητή μιας διαιτησίας, που σε περιπτώσεις πήρε και την μορφή βίαιης αντιπαράθεσης, μεταξύ του Κράτους που ξεπουλάει τον εαυτό του σιγά σιγά σε ιδιώτες και τους κρατικούς υπαλλήλους του που χάνουν ολοένα και περισσότερο τα προηγούμενα δικαιώματα που τους είχαν εκχωρηθεί για να του εκχωρούν και αυτοί με την σειρά τους την συναίνεση τους. Για την αριστερά οι δημόσιες υπηρεσίες σημαίνουν περισσότερο “εργαζόμενους στο δημόσιο τομέα” παρά κοινωνικές σχέσεις, ανάγκες και λειτουργίες, οι οποίες ασφυκτιούν κάτω από τον γραφειοκρατικό έλεγχο του κρατικού μηχανισμού. “Δημόσιο” σημαίνει “εξασφάλιση στο μισθό και την εργασία” και όχι αλληλοεπίδραση της κοινωνίας στον έλεγχο των υπηρεσιών και των αναγκών. Εν ολίγοις για την αριστερά “δημόσιο” σημαίνει κρατικό. Στην παραχώρηση της εκπαίδευσης, της υγείας, των λιμανιών, των δρόμων, των δημοσίων χώρων, των τρένων, των απορριμάτων, της ενέργειας και του νερού η θέση της αριστεράς βρίσκεται στο ότι όλα αυτά θα πρέπει να παραμείνουν σε “κρατικό έλεγχο”. Μπροστά στο μετασχηματισμό που ο ίδιος ο καπιταλισμός προκαλεί στην δομή του κράτους αντί η αριστερά να επιδιώξει μια ριζική κοινωνική επανένταξη των νοημάτων περί δημόσιου επιλέγει μια κατ΄ ουσία συντηρητική στάση και μετατρέπεται από φορέας της “επανάστασης” και της “σοσιαλιστικής” κοινωνίας σε υπερασπιστή του “Παπανδρεϊκού έπους” ζητώντας να μείνουν όλα “όπως έχουν”, ξεχνώντας άραγε; ότι αυτό που υπερασπίζεται δεν είναι τίποτα άλλο από το μοντέλο του κρατικού μηχανισμού που λειτουργεί εις βάρος και έχει αποξενωθεί από κάθε έννοια και σχέση με το κοινωνικό σώμα;

Η Δημοκρατία στο Νερό.

Η εταιρία ύδρευσης του νερού στην Θεσσαλονίκη βρίσκεται σε πλώρη αλλαγής καθεστώτος διαχείρισης με ιδιωτικό management. Σύντομα το 40% πρόκειται να πουληθεί για 70 εκατομμύρια ευρώ όσα είναι περίπου τα κέρδη της εταιρίας σε μια πενταετία μόνο.

Η κρίση είτε ως κρίση υπερσυσσώρευσης είτε ως κρίση χρέους βρήκε ως αφορμή και όχι ως λύση του προβλήματος την ευκαιρία να δημιουργήσει άλλη μια πηγή “πρωταρχικής συσσώρευσης”. Αυτό που είναι δωρεάν θα πρέπει να πουληθεί. Από την στιγμή που ο καταναλωτισμός υποχωρεί ως αποτέλεσμα της υποβάθμισης της οικονομικής αξίας της εργασίας, άλλες ανάγκες για εμπόρευμα θα πρέπει είτε να ανακαλυφθούν, είτε να αξιοποιηθούν. Αν στο παρελθόν ο Φορντισμός/Κεϋνσιανισμός κοινωνικοποίησε το εργοστάσιο έξω από την παραγωγή και μετέτρεψε τον εργάτη σε καταναλωτή φορτώνοντας τον με άχρηστα αντικείμενα και βαφτίζοντας τα ανάγκη (έχουμε όλοι μας ανάγκη από ένα ή και δύο κινητά τηλέφωνα) σήμερα που οι εργάτες θα σπανίζουν όλο και περισσότερο, ως λύση στην κρίση κατανάλωσης προβάλετε η εμπορευματοποίηση των βασικών ανθρώπινων αναγκών. Σε μία κοινωνία με μέσο μισθό το επίδομα ανεργίας οι προσφορές της αγοράς θα πρέπει να προσαρμοστούν ανάλογα με τις δυνατότητες και ανάγκες των

περισσοτέρων. Και τι πιο αντιπροσωπευτική ανάγκη για να ενσωματωθεί στην λογική της αγοράς από το νερό που αποτελεί το 75% του σώματος μας; Ο καπιταλισμός θρασύς, βίαιος και ληστρικός όπως πάντα υποκλέπτει αυτό που πριν 40 με 50 χρόνια θα ήταν αδιανόητο να θεωρηθεί ότι μπορεί να αποτελεί ιδιοκτησία. Όχι ότι το κράτος δεν είχε ήδη περιφράξει αυτό το αγαθό, απλά ο συμβιβασμός μεταξύ κράτους και κοινωνίας με την υπογραφή του Κευνς κρατούσε το νερό έξω από τα πλαίσια των αγορών[2]. Το πρόσχημα για αυτή την υφαρπαγή έχει ήδη σκηνοθετηθεί πατώντας στο σενάριο μέσα από τα υπαρκτά περιβαλλοντολογικά προβλήματα που ο ίδιος ο καπιταλισμός δημιούργησε. Σε αυτό το σημείο παρακολουθούμε την δεξιοτεχνική ικανότητα του καπιταλισμού να “μετατρέπει την κρίση σε ευκαιρία” ή αλλιώς να κάνει σε κέρδος την ζημιά. Η οικολογική και κλιματολογική καταστροφή του πλανήτη θα προκαλέσει στο άμεσο μέλλον λειψυδρία στο μεγαλύτερο ποσοστό του πληθυσμού της γης. Το νερό σπανίζει και δεν θα πρέπει να κατασπαταληθεί αφειδώς όπως γινότανε μέχρι τώρα. Η εποχή που το νερό ήταν “δώρο Θεού” έχει απέλθει. Από εδώ και πέρα ο Ιησούς θα πρέπει να πληρώνει προκαταβολικά τη νέα Σαμαρείτιδα για να πιει από το πηγάδι του Ιακώβ. Ως νέο είδος προς εξαφάνιση θα πρέπει να διαφυλαχτεί και τον ρόλο του προστάτη των αναλαμβάνουν για λογαριασμό μας οι πολυεθνικές τύπου Nestle[3], Coca Cola και οι ιδιωτικές εταιρίες ύδρευσης Suez και Veolia και προστατεύουν το νερό ταράζοντας μας τον…λογαριασμό.

Αλλά ο οικονομικός έλεγχος του νερού αποτελεί ίσως το πιο μικρό κομμάτι της σημασίας που έχει η ιδιοκτησιοποίηση του νερού. Μπορεί η ακριβή τιμολογιακή πολιτική να είναι ένα από τα άμεσα και πιο απτά αποτελέσματα της εταιρικότητας της διαχείρισης των νερών και των πηγών τους αλλά αυτό που στην ουσία διακυβεύεται είναι ο αγώνας για τον έλεγχο επάνω στον άνθρωπο. Αυτός που ελέγχει το νερό ελέγχει και την ίδια την ζωή. Η εξουσία των πολυεθνικών εξυψώνεται στο πιο υψηλό επίπεδο της βιοπολιτικής φαντασίας. Αυτό που θεοποιείται από εδώ και στο εξής δεν είναι το αγαθό του νερού αλλά η αγορά. Η διαφήμιση αναλαμβάνει το ρόλο του νέου ιερατείου σε αυτό το μοντέρνο βασίλειο όπου οι πυραμίδες των χρηματιστηρίων ορθώνουν επιβλητικά το ανάστημα των δεικτών των μετοχών τους, χτισμένες επί του πλήθους των σκλάβων – καταναλωτών.

Το πρόβλημα του νερού δεν είναι μόνο πρόβλημα οικονομικό, είναι πρωτίστως πρόβλημα που διαταράσσει την σχέση του ανθρώπου με την κοινότητα του φυσικού του περιβάλλον και αυτό το γνωρίζουν καλύτερα από όλους οι κάτοικοι στην Αραβησσό και την Μεσοχώρα. Αυτό που μέχρι τώρα νομίζαμε ότι ανήκει σε όλους ανατρέπεται. Σήμερα το νερό, οι ακρογιαλιές, αύριο ο ήλιος, ο αέρας μέχρι να φτάσουμε στο πολυπόθητο για τους κυρίαρχους σημείο να έχουν στην κατοχή τους το σώμα μας. Η βιοτεχνολογία, η αξιοποίηση του DNA, τα έμβρυα κατά παραγγελία, οι μεταμοσχεύσεις κι εμφυτεύσεις, η απομόνωση γονιδίων, η γενετική βιομηχανία, θα αποτελέσουν το επόμενο στάδιο εφαρμογής της “πρωταρχικής συσσώρευσης” επάνω στο βιολογικό πεδίο. Για την ώρα η εφαρμογή τους είναι κυρίως περιορισμένη στα εργαστήρια και τις πατέντες χωρίς να έχει μεταφερθεί με την μορφή του εμπορεύματος στο πεδίο της κοινωνικής πραγματικότητας (εκτός από την μικρή προσπάθεια εισαγωγής μεταλλαγμένων στο εμπόριο – αλλά και αυτά συναντούν αρνήσεις ακόμα και από την μεριά κυβερνήσεων, μέχρι ίσως την στιγμή της επόμενης διατροφικής κρίσης όπου τα δεδομένα θα επιτρέπουν το σάρωμα κάθε αντίστασης).

Η ιδιοκτησία είναι σχέση κυρίως εξουσίας και όχι μόνο οικονομική. Αν το κατανοήσουμε αυτό τότε μόνο θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε και το γεγονός ότι πίσω από την εμπορευματοποίηση και ιδιοκτησιοποίηση των αγαθών διεξάγεται αέναα η πάλη για τον ελέγχο της εξουσίας από τους ιδιοκτήτες απέναντι στο υποτελές, δυνητικά δημοκρατικό, πλήθος. Ο ταξικός αγώνας αποτελεί κομμάτι και συμπλήρωμα του αγώνα για τα κοινά απέναντι στο ιδιωτικό. Αυτό τον αγώνα μας επαναφέρουν με την πρόταση τους για την εξαγορά του νερού η “Κίνηση 136” [4] εργαζόμενων στην ΕΥΑΘ και πολιτών Θεσσαλονίκης. Η πρόταση αυτή υπερβαίνει τον πυρήνα του μέχρι τώρα παραδοσιακού τρόπου διαμαρτυρίας που ήθελε τους εργαζόμενους σε ρόλο θρηνουσών χηρών για την απώλεια της εργασίας τους από τους κύρηδες – εργοδότες τους, και τους βγάζει από την στείρα και ελεγχόμενη διαμαρτυρία στο στίβο της διεκδίκησης του αυτεξούσιου για την ζωή και την εργασία τους, προτείνοντας την κοινωνικοποίηση της ΕΥΑΘ εδώ και τώρα με την μορφή της αυτοδιαχείρισης. Οι εργαζόμενοι παύουν πια να διεκδικούν την εύνοια ή τον φόβο των εργοδοτών τους, αλλά ζητούν τον ελέγχο στην εργασίας τους.

Στην πρόταση τους αυτή η άμεση δημοκρατία και η φιλοσοφία της λαμβάνει σάρκα και οστά σε παρόντα χρόνο γιατί οι εργαζόμενοι της ΕΥΑΘ λειτουργούν κοινωνικά και όχι συνδικαλιστικά. Υπερβαίνουν τους συντεχνιακούς διαχωρισμούς και δημιουργούν οριζόντιες σχέσεις με τους κατοίκους των πηγών Αραβησσού και τους πολίτες της Θεσσαλονίκης. Η πρόταση αυτή είναι το ίδιο επιθετική στο κεφάλαιο είτε γίνεται με την μορφή εξαγοράς εταιρίας λαϊκής βάσης είτε γίνεται με το περίστροφο στο χέρι. Γιατί; Γιατί γνωρίζουμε ότι: “το κεφάλαιο είναι η επιβολή ενός αλλότριου ελέγχου πάνω στην δική μας δραστηριότητα” με το να επιβάλουμε εμείς την δική μας πραγματικότητα στο κεφάλαιο του περιορίζουμε τον έλεγχο επάνω μας (στην προκειμένη περίπτωση στο νερό) και “διευρύνουμε τον ορίζοντα της αυτονομίας μας…κι αυτό αποτελεί ταξική πάλη, κι αυτό αποτελεί σύγκρουση με το κεφάλαιο”[5]. Για τους εναπομείναντες της ιδεολογίας και όσους επενδύουν στην διαχείριση της κοινωνικής απογοήτευσης για την επανατοποθέτηση του ρόλου τους στην πρωτοπορία του επαναστατικού υποκειμένου είναι λογικό προτάσεις σαν αυτής των εργαζομένων της ΕΥΑΘ να ξενίζουν[6]. Για την αριστερά προφανώς καλός προλετάριος είναι ο υπάκουος στο κόμμα.

Στην ιστορική διαδικασία το περιεχόμενο παραμένει πάντα αναλλοίωτο. Η μορφή όμως ποικίλλει και διαφέρει ανάλογα με τις ιστορικές, πολιτικές και κοινωνικές συνθήκες, την πολιτιστική και ιδεολογική κουλτούρα της κάθε εποχής. Δεν υπάρχει καμία νομοτελειακή αλήθεια που να δίνει απαντήσεις σε όλα και να μας απαλλάσσει από την ευθύνη της δράσης. Χρέος μας είναι να αναζητούμε σε κάθε ιστορική στιγμή την αλήθεια που της αναλογεί. Ας μην κρυβόμαστε, αν είχαμε την συνείδηση και την δύναμη στα χέρια μας θα επιβάλαμε οι πολλοί την θέληση μας επί του κεφαλαίου. Τα πράγματα όμως είναι προς την αντίθετη κατεύθυνση και η ισχύς είναι με το μέρος των εταιριών. Σε αυτό το παράδοξο η απάντηση βρίσκεται στην ικανότητα της εξουσίας να εξαπάτεί το πλήθος. Η μυθοπλασία της αριστεράς για την “βελτίωση των συνθηκών του καπιταλισμού”, για “την αλλαγή της κυβέρνησης”, και για “την μεγάλη νύχτα της επανάστασης” κοίμισε παρά αφύπνισε την ελληνική κοινωνία. Η πρόταση για την δημιουργία μιας εταιρίας λαϊκής βάσης χρησιμοποιεί δεδομένα μέσα από την αστική τάξη για να την πολεμήσει. Ο Μαρξ έλεγε ότι η αστική τάξη παράγει τους νεκροθάφτες της, πίστευε ότι αυτοί θα είναι οι εργάτες μέσα από την ίδια τη βιομηχανική εξέλιξη. Η νομοτέλεια του όμως αποδείχθηκε η μόνη σίγουρη εξαίρεση από τον κανόνα και περιμένοντας τη τεχνολογία να θάψει τον καπιταλισμό κινδυνεύουμε να θάψει πρώτα τον κόσμο όλο. Χρειάζεται να χρησιμοποιήσουμε κάθε δυνατότητα αυτονομίας και φαντασίας διαθέτουμε και να απαντήσουμε εμείς στα ερωτήματα με τα οποία η πραγματικότητα μας φέρνει αντιμέτωπους.

Μπορούμε να διοικηθούμε μόνοι μας;

Μπορούμε να συνεταιριστούμε με ισότητα από όλους και για όλους;

Μπορούμε να δημιουργήσουμε μια κοινότητα σε μακροεπίπεδο πουνα λειτουργεί και να έχει αποτελέσματα με άμεση δημοκρατία;

Μπορούμε να σταματήσουμε την εμπορευματοποίηση του νερού στον πυρήνα της ουσίας της που είναι η διατήρηση του νερού ως αγαθό κοινής ωφέλειας και όχι ως μέσο κερδοσκοπίας;

Αν η καμπάνια της Κίνησης 136 απαντήσει σε όλα αυτά θετικά το πέρασμα από την αυτοδιαχείριση του νερού της πόλης στην αυτοδιαχείριση της ζωής μας θα είναι ακόμα ένα βήμα πιο κοντά.

Αξίζει να το προσπαθήσουμε, αξίζει να την υποστηρίξουμε.

Γεωργιλάς Αθανάσιος

—————————————————————————————————————-

[1] Πολύ κατατοπιστική περιγραφή για τις περιφράξεις και τον πολιτισμό της ιδιοκτησίας στην περιοδική επιθεώρηση factory – Θεσσαλονίκη κατάληψη Υφανέτ.

[2] Για την άρση του κοινωνικού συμβιβασμού μεταξύ κοινωνίας, κράτους και αγορών δες το κείμενο της άλλης δημοκρατίας : “Αντί Δημοκρατία, εταιρία. Τα κοινωνικά αγαθά ως οι νέες αγορές“.

[3] Δηλώσεις του διευθύνοντος συμβούλου της Nestle για το νερό: “Το νερό είναι η πιο σημαντική πρώτη ύλη στον κόσμο. Είναι ένα ζήτημα αν πρέπει να ιδιωτικοποιήσουμε τη φυσική παροχή νερού για τον κόσμο. Υπάρχουν δυο διαφορετικές γνώμες. Η μία, που θεωρώ εξτρεμιστική εκπροσωπείται από την NGO που θεωρεί το νερό δημόσιο δικαίωμα. Αυτό σημαίνει ότι, ως άνθρωπος πρέπει να έχεις δικαίωμα στο νερό. Αυτή είναι η ακραία λύση. Η άλλη άποψη λέει ότι το νερό είναι τρόφιμο, όπως όλα τ΄ άλλα, και, όπως όλα πρέπει να έχει αγοραστική αξία”.

[4] Με βάση το ιδρυτικό της κείμενο, η «Κίνηση 136» σκοπό έχει:

– την εξαγορά από τους πολίτες του 40% και της διαχείρισης (management) της ΕΥΑΘ.

– τον κοινωνικό έλεγχο του νερού της πόλης

– την δημοκρατική λειτουργία της εταιρείας

– τον μη κερδοσκοπικό χαρακτήρα της εταιρείας, σε συνδυασμό με την άσκηση κοινωνικής πολιτικής και την προστασία του περιβάλλοντος

[5] “Αναλαμβάνουμε εμείς την πρωτοβουλία, στο μέτρο που είναι δυνατόν, καθορίζουμε εμείς τα ζητήματα που μας απασχολούν. Κάνουμε το κεφάλαιο να ακολουθεί τη δική μας ημερήσια διάταξη, κι έτσι γίνεται φανερό πως η επιθετικότητα προέρχεται από αυτούς, όχι από εμάς. Δεν μπορούμε να είμαστε αυτόνομοι σε μια καπιταλιστική κοινωνία, αλλά μπορούμε να σπρώξουμε τα όρια της αυτονομίας μας όσο γίνεται πιο μακριά. Το κεφάλαιο είναι η άρνηση της αυτονομίας, η αέναα επαναλαμβανόμενη άρνηση του αυτό-προσδιορισμού μας” . Αστικός Ζαπατισμός από το http://eagainst.com/articles/αστικός-ζαπατισμός/ του John Holloway.

[6] Κείμενο της εφημερίδας δρόμος της αριστεράς 18/ 7 / 2011 με τίτλο “ Φυσάει Βοριάς: Λαϊκός καπιταλισμός στην ΕΥΑΘ;”…….Ο φιλελευθερισμός και ο αντικρατισμός της αναρχίας (sic!) και η πίστη στην ατομική ιδιοκτησία κάποιων, δεν αποτελούν άλλοθι για το σχέδιο λαϊκού καπιταλισμού που προωθούν κάποιοι εργαζόμενοι της ΕΥΑΘ “.

Η Μειοψηφία κερδίζει;

«το να μπορείς να εκλέξεις τον αφέντη σου, δεν σημαίνει πως παύουν να υπάρχουν αφέντες και δούλοι».
Herbert Marcuse, Ο Μονοδιάστατος άνθρωπος

Παρά το εκβιαστικό δίλημμα του ίδιου του πρωθυπουργού την πρώτη βδομάδα των εκλογών, που ουσιαστικά θέλησε -άκρως «δημοκρατικά»- να υφαρπάξει την ψήφο των πολιτών, στην πρόσφατη εκλογική διαδικασία είδαμε μια πρωτοφανή αμφισβήτηση συνολικά του πολιτικού συστήματος. Και αναφερόμαστε στο πολιτικό σύστημα, διότι ο χαρακτήρας της εν λόγω προεκλογικής περιόδου αφορούσε αποκλειστικά στο ίδιο το πολιτικό σύστημα και τις «δυνάμεις» του και κατ’ ελάχιστο στην αυτοδιοίκηση, τρανταχτή απόδειξη της σημασίας που δίνουν οι κυρίαρχοι αποκλειστικά και μόνο στην επιβίωση τους. Και αν εν τέλει ο πρώτος γύρος των εκλογών τοπικής αυτοδιοίκησης δημιούργησε προβληματισμούς αναφορικά με το ύψιστο – στα επίπεδα του πρωτοφανούς – ποσοστό αποχής εξαιτίας των απειλών του Πρωθυπουργού που μας υπενθυμίζουν την ύπαρξη του παπανδρεϊσμού ως ιδεολόγημα στη χώρα, ο δεύτερος γύρος αντί να «εξομαλύνει» την κατάσταση προς όφελος των δρώντων του πολιτικού παιγνίου, αντιθέτως μετέτρεψε τους προβληματισμούς σε φοβικά σύνδρομα.

Συνολικά το 47,5% του εκλογικού σώματος στον πρώτο γύρο της εκλογικής διαδικασίας, α-ψήφισε μέσω της εκκωφαντικής αποχής του (συν λευκό/άκυρο) τους ωμούς εκβιασμούς και τις περί μονόδρομου διακηρύξεις, τη στιγμή που η «δημοκρατική» κυβέρνηση, είναι τόσο δημοκρατική που νομιμοποιείται -σύμφωνα με το αποτέλεσμα αυτών των εκλογών- από το 34% των όσων ψήφισαν, ή ακόμη πιο καθαρά από το 18% του συνολικού εκλογικού σώματος. Το αξιοσημείωτο είναι φυσικά πως την δεύτερη εκλογική εβδομάδα παρατηρήθηκε σε αρκετούς δήμους (όπως αυτόν της Θεσσαλονίκης) μια απόλυτη νίκη της αποχής με ποσοστά άνω του 50%. Οι απέχοντες νίκησαν όχι μόνο τους κομματικούς συνδυασμούς, όπως συνέβαινε εδώ και καιρό, αλλά εν τέλει νίκησαν τον ίδιο τον θεσμό των εκλογών της αντιπροσώπευσης και της ανάθεσης εξουσιών. Το πολιτικό σύστημα μετά τα αποτελέσματα και την παράλληλη αύξηση της αποχής, απονομιμοποιήθηκε πολιτικά. Εκτός από ολιγαρχικό, παρόλες τις φανφάρες περί δημοκρατικότητας του σημερινού καθεστώτος, το σύστημα από χτες κατάντησε να μην είναι ούτε καν πλειοψηφικό σε απόλυτους αριθμούς. Η αποχή – και τα λευκά και τα άκυρα – , νίκησαν όποιον επικαλείται τους υπάρχοντες θεσμούς, προκειμένου διαμέσου αυτών να αξιώσει ισχύ εις βάρος άλλων (τον δήμαρχο, το κόμμα, τον περιφερειάρχη).

Αυτό αποδεικνύει πως εν τέλει η αποχή δεν ήταν απλώς μια ακτιβιστική πράξη, όπως θέλουν να ερμηνεύουν οι διάφοροι πολιτικοί παράγοντες, κατά την οποία η κοινωνία απλώς επιθυμεί να ακούσει το «mea culpa» ώστε να επέλθει η κάθαρσις, αλλά είναι εν τέλει μια πολιτική πράξη, μιας και όπως φαίνεται σε επίπεδα σαν τα πρόσφατα, έστω και άρρητα, αποδίδει μια ουσιαστική και υγιή αμφισβήτηση σε έναν ολόκληρο θεσμό που πλαισιώνει ένα απαρχαιωμένο πολιτικό σύστημα. Η κοινωνία δείχνει αφενός να μην αναγνωρίζει τον επίσημο πολιτικό λόγο, αλλά αφετέρου, αυτό οφείλεται στην αδυνατότητα του θεσμού να μετουσιώσει τον λόγο σε πράξη. Κοντολογίς, η «δημιουργία θέσεων εργασίας στο τοπικό επίπεδο», η «ανάπτυξη της πόλης μας», το «δωρεάν ίντερνετ», οι «red roads», οι «λαγοί με πετραχήλια», παραμένουν απλά ένας λόγος ευχολογίου και λαϊκίζουσας γλώσσας για τον εξής και μόνο λόγο: όπως παρατηρεί και ο Γιώργος Οικονόμου στο βιβλίο του Από την Κρίση του Κοινοβουλευτισμού στη Δημοκρατία, δεν υπογράφεται μεταξύ αυτού που εκλέγει και αυτού που εκλέγεται κάποιο συμβόλαιο που να πιστοποιεί τα «συμφωνηθέντα», αλλά και ούτε υπάρχει δυνατότητα καθαίρεσης αν όντως δεν υλοποιηθεί το «πολιτικό σχέδιο» που είχε προαναγγελθεί.

Επομένως οι «αντικειμενικές» έρευνες διαφόρων στατιστικολόγων για χάρη των ΜΜΕ και του lifestyle, που απλώς μετατοπίζουν το πρόβλημα στην ανικανότητα των κομμάτων ή των προσώπων που ενσαρκώνουν τα ιδεώδη τους, ούτε ως «αντικειμενικές» κρίνονται, ούτε καν σαν έρευνες. Με ποιό δικαίωμα μια έρευνα, είναι έρευνα όταν προβάλλει 5 επιλογές, μπροστά σε μία απειρία νοημάτων και καταστάσεων και βαφτίζει αυτές τις επιλογές αντικειμενικές; Προφανώς και μια αγανάχτηση προς τα κόμματα (ή τα πρόσωπα στην περίπτωση της τοπικής αυτοδιοίκησης) από τον κόσμο, αντιστοιχεί στην, και συνδέεται άμεσα (όχι απλώς έμμεσα) με την εκχώρηση της απόλυτης πολιτικής εξουσίας σε αυτά, που εν τέλει τα οδηγεί μετεκλογικά να λαμβάνουν εκ διαμέτρου αντίθετες αποφάσεις από αυτές που είχαν ανακοινώσει προεκλογικά, εφόσον ούτε κάποιος νόμος που τα αναγκάζει να ακολουθήσουν κατά γράμμα την προεκλογική τους εκστρατεία υπάρχει, ούτε νομικές κυρώσεις.

Η απεμπόληση των υποχρεώσεων των αντιπροσώπων και η ανευθυνότητα τους, αποδεικνύουν ευθύς εξαρχής πως το υπάρχον πολιτικό σύστημα δεν μπορεί να θεωρείται ούτε κατά διάνοια δημοκρατικό, εφόσον αρχές όπως της πλειοψηφίας και της ισονομίας δεν υφίστανται θεσμικά. Αλλά θα εξακολουθούσε να μην είναι δημοκρατικό ακόμα και αν τα κόμματα (εν προκειμένω αυτά που βρίσκονται στην εξουσία) απολάμβαναν την εμπιστοσύνη του πλειοψηφούντος τμήματος της κοινωνίας, μιας και τυγχάνει υπό το σημερινό καθεστώς να μην υφίσταται η «κυριαρχία» του «δήμου» (δημο – κρατία), δηλαδή η λήψη αποφάσεων απευθείας από τους πολίτες.

«Η εξουσία φθείρει, η απόλυτη εξουσία φθείρει απόλυτα» όπως θα ‘λεγε και ο λόρδος Acton, επομένως δεν τίθεται απλώς και μόνο ένα ζήτημα αλλαγής των σαθρών προσώπων, των λαοπλάνων και των ραδιούργων, από καθαρά υποκείμενα που δεν θα είναι εμποτισμένα από αυτές τις νοοτροπίες και τα κοινωνικά νοήματα, αλλά προκύπτουν ζητήματα πιο βαθιά, όπως η ουσιαστική ρήξη με το υπάρχον αξίζειν/ισχύειν και η δημιουργία μιας νέας σχέσης εξουσίας μεταξύ των πολιτών δικαιότερη και πιο ηθική.

Αυτό το διαφορετικό αξίζειν/ισχύειν είναι κοινωνική υπόθεση και όχι υπόθεση φατριών και διαφόρων ελίτ, και ως κοινωνική υπόθεση θα εκχωρήσει την πολιτική εξουσία πραγματικά στο δήμο μέσω λαϊκών συνελεύσεων και όχι σε λίγους ψευδο-ειδικούς και ψευδο-τεχνοκράτες που θα ομιλούν εξ’ονόματος του, προκειμένου να ακούγονται και να λύνονται όλα τα προβλήματα και να μην υπάρχει διαχωρισμός σε σημαντικά και εργαλειακά προβλήματα από τα διάφορα γραφεία που πλαισιώνουν το εξουσιαστικό κέντρο. Αυτό αναπόφευκτα οδηγεί στην: δημιουργία νέων μορφών διοίκησης, σε σημείο όπου η αυτοδιοίκηση αλλάζει νόημα και κυρίως το σημερινό της νόημα όπου υπάρχει η τάση να μην αντιμετωπίζονται τα προβλήματα ως θεσμικά αλλά απλώς ως ανικανότητα των ανθρώπων, ή για να είμαστε πιο ακριβείς επανοικειοποιείται το πραγματικό της νόημα, όπου η αυτό-διοίκηση στο δημοτικό επίπεδο γίνεται υπόθεση δημοτών και όχι δημάρχων . Μ’ αυτό τον τρόπο επιτυγχάνεται η παράλληλη μετατροπή των «αντιπροσώπων» στο τοπικό επίπεδο που λαμβάνουν όλη την εξουσία μέσω των τοπικών εκλογών, από «εκπροσώπους», δηλαδή η μετατροπή τους από ένα κέντρο αποφάσεων για τα ζητήματα των άλλων (δηλαδή όλων), σε ένα απλό εκτελεστικό όργανο που θα υλοποιεί τις αποφάσεις της γενικής συνέλευσης, με τις όποιες κυρώσεις θα μπορεί να φέρει η μη τήρηση των.

Επομένως επανερχόμενοι στο αρχικό ερώτημα αν έχουμε δημοκρατία, οφείλουμε να πούμε πως για εμάς, η δημοκρατία νοείται μόνο ως μια συνεχής διαδικασία που είναι προϊόν κοινής, συλλογικής και ρητής δράσης αμφισβήτησης ενός μέρους ή και ολόκληρου του τρόπου θέσμισης της κοινωνίας. Και ταυτοχρόνως είναι ένα πολίτευμα που μπορεί να αντικαταστήσει τους υπάρχοντες σάπιους θεσμούς. Είναι δηλαδή ένα καθεστώς που ευνοεί τις συλλογικές διαδικασίες να ευδοκιμήσουν. Προς αυτή την κατεύθυνση μπορεί να κινηθεί μόνη της η ίδια η κοινωνία βρίσκοντας τους τρόπους για να το πετύχει, χωρίς να χρειάζεται κανένα κόμμα, πολιτικό, ή μεσσία. Μπορούμε όμως, καταρχάς, να στραφούμε από τώρα στην οικοδόμηση μιας δημοκρατίας στο δημοτικό πεδίο, όπου αυτοοργανωμένα θα αποφασίζουμε συλλογικά για τα όσα μας αφορούν. Μακριά από κράτη, αστυνομίες, κόμματα και διευθύνοντες που θα μας επιβάλλονται.

Αν μία κοινωνία δεν μπορεί να σώσει η ίδια τον εαυτό της, τότε δεν μπορεί να τη σώσει κανείς επίδοξος «σωτήρας» στο όνομα της. Κι αν προσπαθήσει να το κάνει, τότε σίγουρα θα είναι δικτάτορας…
Σ’αυτό το σημείο καμπής, αναδύεται ένα σαφές μήνυμα:

ΑΛΛΑΓΗ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΚΟΥ ΝΟΗΜΑΤΟΣ
ΑΛΛΑΓΗ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΚΟΥ ΣΥΣΤΗΜΑΤΟΣ

άλλη δημοκρατία

"Η πόλη δεν είναι σύνολο κτιρίων αλλά σύνολο πολιτών"


Παρουσιάζουμε την εισήγηση της ομάδας «άλλη δημοκρατία» από την εκδήλωση «τοπικές κοινωνίες και δημοκρατία» που έγινε στον κοινωνικό χώρο για την ελευθερία Μικρόπολις, στη Θεσσαλονίκη, στις 5/10/2010.

Σήμερα μιλάμε γενικά για εξουσία, είτε αναφερόμαστε σε δήμους, είτε σε περιφέρειες, είτε στο ίδιο το κράτος. Αυτό είναι λάθος. Άλλο η πολιτική διακυβέρνηση, κι άλλο το κράτος. Άλλο η εξουσία στα χέρια όλων, κι άλλο η εξουσία στα χέρια λίγων.

Κάθε μορφή διακυβέρνησης δεν είναι αυταρχική. Αυτή είναι η περίπτωση της αμεσοδημοκρατικής αυτοκυβέρνησης.
Κάθε μορφή κράτους όμως είναι αυταρχική. Δεν υπάρχει δημοκρατικό κράτος.

Μ’ αυτήν την έννοια, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι οι δημοτικοί θεσμοί εξουσίας έχουν εντελώς διαφορετική έννοια και ιστορία από τους κρατικούς θεσμούς εξουσίας, παρότι η διαφορά αυτή επιχειρήθηκε να συγκαλυφθεί εντός της εθνικής επικράτειας.
Όσο κι αν σήμερα οι δήμοι και τα δημοτικά συμβούλια λειτουργούν σα μικρά κράτη, αποκομμένα από τους πολίτες, διατηρούν αυτή τη δυναμική που τους διαχωρίζει από το κοινοβούλιο και το έθνος-κράτος.

Νόμοι όπως ο Καλλικράτης καταδεικνύουν τα παραπάνω. Οι κρατικοί θεσμοί έρχονται να συρρικνώσουν περαιτέρω τη δύναμη των θεσμών δημοτικής εξουσίας. Αυτό δεν είναι εσωτερική υπόθεση του κράτους. Είναι συνέχεια μίας ιστορικής εξέλιξης κατά την οποία οι κρατικοί θεσμοί αγωνίζονται να εξαλείψουν κάθε ίχνος εξουσίας άμεσα ελεγχόμενης από τους πολίτες. Πάμπολλα ιστορικά παραδείγματα υπάρχουν ως μέρη αυτού του αγώνα. Οι αυτόνομες πόλεις του μεσαίωνα εναντίον των αναδυόμενων μοναρχιών, η εξέγερση των Καστιλιάνικων πόλεων το 1520-22 και οι παρισινοί τομείς της Γαλλικής Επανάστασης εναντίον των αναδυόμενων κρατών.

Η έννοια του πολίτη χρειάστηκε χιλιετίες ανθρώπινης ιστορίας για να δημιουργηθεί με όλες τις ενεργές και δημοκρατικές συνδηλώσεις της. Στη Γαλλική Επανάσταση ο πολίτης είναι το αντίθετο του υποχειρίου των Βουρβόνων βασιλιάδων. Επαναστάτες όπως ο Μαρξ και ο Μπακούνιν αποκαλούσαν με περηφάνια ο ένας τον άλλο «πολίτη» (σε μία περίοδο, θυμίζω, προσωρινής ακμής των προλεταριακών επαναστάσεων).

Η πόλη δεν είναι μονάχα ένας χώρος εκδήλωσης των καθημερινών συνηθειών μας. Και μόνο το γεγονός ότι βρισκόμαστε σήμερα εδώ και συζητάμε ισότιμα, παρά τη διαφορετική καταγωγή που πιθανώς έχουμε, ότι δεν μας συνδέει κάποιο κοινό «αίμα», είναι αποτέλεσμα μιας έλλογης (ορθολογικής) και επαναστατικής ιστορικής κατάκτησης, καταλύτης για την οποία υπήρξε η εμφάνιση των πόλεων. Η πόλη υπήρξε αναγκαία συνθήκη για τη δημοκρατία και την ελευθερία, ενάντια σε καταπιεστικά έθιμα, ανορθολογικούς φόβους ή προκαταλήψεις. Μ’ αυτήν την έννοια, η πόλη διάνοιξε μία διαδικασία εκπολιτισμού που όμως δεν έχει σε καμία περίπτωση ολοκληρωθεί. Αυτό επαφίεται στους δικούς μας αγώνες.

Και η γειτονιά, δεν είναι μόνο χώρος στον οποίο υπάρχουν τα σπίτια μας, μεγαλώνουμε τα παιδιά μας και κάνουμε τα ψώνια μας. Είναι ο χώρος στον οποίο μπορούμε να συναντηθούμε, να συζητήσουμε, να αναγνωρίσουμε όσα μας ενώνουν και να δημιουργήσουμε μία δημοκρατική διαδικασία αυτοκαθορισμού της ζωής μας.

Ο καπιταλισμός σήμερα βρίσκεται σε μόνιμη επανάσταση, ακόμα και σε καιρό κρίσης. Τα παραδοσιακά ταξικά θέματα παίρνουν συνεχώς νέες μορφές, ενώ αναδύονται πολύ κρίσιμα διαταξικά θέματα. Ακολουθώντας τον νόμο που τον διέπει: «ανάπτυξη ή θάνατος», ο καπιταλισμός εισβάλλει ολοένα πιο δυναμικά σε όλες τις κοινωνικές μορφές συμβίωσης.
Ο δήμος και οι λαϊκές συνελεύσεις μπορούν να αποτελέσουν τον χώρο στον οποίο παραδοσιακά και νέα κινήματα μπορούν να συναντηθούν και να συγκροτήσουν ένα ελευθεριακό κίνημα, τόσο στη μορφή όσο και στο περιεχόμενό του.

Η σχέση πόλης και κράτους στην ιστορία ήταν γεμάτη εντάσεις. Σήμερα, όσο κι αν έχουν αλλάξει, οι θεσμοί της πόλης ακόμα υπάρχουν, παρότι νόμοι όπως ο Καλλικράτης θέλουν να τους συρρικνώσουν. Το δημοτικό συμβούλιο είναι ένα κατάλοιπο από την πιο πλούσια κληρονομιά που δημιούργησαν οι επαναστατικές κομμούνες. Εμείς πρέπει να το αναδομήσουμε και να το επεκτείνουμε.
Το πρόταγμα του ελευθεριακού δημοτισμού (ή κομμουναλισμού), προσπαθεί να δώσει στην ελευθερία τη θεσμική μορφή των δημόσιων συνελεύσεων που γίνονται κυρίαρχα σώματα λήψης αποφάσεων, πέρα από το έθνος-κράτος και τον καπιταλισμό, και διέπονται από ελευθεριακά και δημοκρατικά ιδεώδη.
Η εμφάνιση του δήμου στην ιστορία δεν είναι παρά Λόγος συγκροτημένος θεσμικά και νομικά. Πρέπει να αγωνιστούμε να αναδείξουμε και να επεκτείνουμε όλη αυτή την ελευθεριακή έλλογη (ορθολογική) δυναμική, ενάντια στο κράτος, στο πλαίσιο της διαλεκτικής που την προάγει αλλά και την καθηλώνει.

Οι συνθήκες προσφέρονται σήμερα για μία άλλου είδους στρατηγική. Με το σχέδιο «Καλλικράτης», το κράτος υφαρπάζει την τοπική εξουσία παραχωρώντας την σε ισχυρότερους κεντρικούς δήμους και περιφέρειες. Αυτός είναι ένας τρόπος να διευκολύνει τον κρατικό έλεγχο και τις μεταρρυθμίσεις υπέρ της επέλασης των αγορών. Πολλές τοπικές κοινωνίες δικαιολογημένα διαμαρτύρονται και αρχίζουν στοιχειωδώς να αντιλαμβάνονται το παιχνίδι που παίζεται εις βάρος τους. Ακόμα βέβαια δεν γίνεται συνείδηση (κι αυτό είναι το ζητούμενο) το γεγονός ότι η αναπαραγωγή του συστήματος σχετίζεται με την καταστροφή των υπολειμμάτων δημοσίου χώρου και, ουσιαστικά, με τη διάλυση της κοινωνίας και τη μετάθεση των αρμοδιοτήτων γι’ αυτήν σε ειδικούς και τεχνοκράτες. Το καρότο γι’ αυτήν την πολιτική είναι η ισχυροποίηση των νέων δήμων που διασώζονται, παράλληλα βέβαια με το μαστίγιο της ισχυροποίησης των περιφερειών που θα τους ελέγχουν.

Ο Καλλικράτης (συνέχεια του Καποδίστρια) φέρνει κάποιες τεράστιας σημασία αλλαγές:

  • Οι δημοτικοί θεσμοί τοπικής αυτοδιοίκησης μειώνονται κατά 2/3. Ο δήμος γίνεται κάτι τεχνοκρατικό και αόριστο, αποτέλεσμα μίας συνένωσης που δεν προκύπτει από τη συνύπαρξη στον κοινό δημόσιο χώρο.
  • Κάποιες νέες αρμοδιότητες που δίνονται στους απρόσωπους δήμους δεν συνοδεύονται από τις προϋποθέσεις (οικονομικές και άλλες) για την πραγματική ενίσχυσή τους.
  • Οι δημοτικές εκλογές γίνονται πια ανά 5 χρόνια, μαζί με τις ευρωεκλογές, λες και η τοπική αυτοδιοίκηση είναι μέρος προϊόντος 2 σε 1, ψεκάστε, σκουπίστε, τελειώσατε.
  • Η αναλογικότητα των ψήφων χάνεται περισσότερο, ενώ η συγκρότηση συνδυασμού γίνεται πολύ δύσκολη.

Ο Καλλικράτης είναι μία ακόμα στιγμή της διαλεκτικής δήμου και κράτους. Εμείς προτάσσουμε τόσο θεσμικές όσο και εξωθεσμικές παρεμβάσεις που να είναι συνεπείς με την ελευθεριακή προοπτική που διανοίγει αυτή η διαλεκτική.

Επιδιώκουμε δημοκρατικούς δημοτικούς θεσμούς ως αντίβαρο στην κρίση, και επιδιώκουμε τη μεταφορά όλης της εξουσίας, από τους κρατικούς θεσμούς, στους ίδιους τους πολίτες.

Οι δημοτικές εκλογές δεν μπορούν να αποκλειστούν από αυτή την προσπάθεια. Πρέπει να λάβουμε υπόψη μας σοβαρά πρωτοβουλίες πολιτών, στο τοπικό επίπεδο, που προωθούν μια άλλη παρουσία στις δημοτικές εκλογές από αυτή της εξουσίας και των κομματικών παραδόσεων. Θεωρούμε ότι όταν το ελευθεριακό πρόταγμα, η άμεση δημοκρατία, η ανακλητότητα και κυκλικότητα των ρόλων, και η εξουσία των τοπικών συνελεύσεων, αποτελούν την πραγματικότητα και όχι την δημαγωγία ενός τέτοιου συνδυασμού, οι τοπικές εκλογές αποτελούν κομμάτι του πεδίου αγώνα για την κοινωνική χειραφέτηση και την άμεση δημοκρατία και ως τέτοιο μας ενδιαφέρει. Προτού σε κάποια φάση νέου γύρου «εκσυγχρονισμού» ίσως τις καταργήσουν κι αυτές, μαζί με κάθε ίχνος δημοτικής και λαϊκής εξουσίας.

Εικόνα: Γκραβούρα από την Παρισινή Κομμούνα. Κατεδάφιση της “Στήλης του Ναπολέοντα” στην πλατεία Vendôme, Παρίσι, 16 Μαΐου 1871.